Сатори и Будо Источником Будо является дух, который защищает все вокруг. «Будо – это не поражение противника за счет своей силы, и это не инструмент, который приведет мир к разрушению с помощью оружия. Следовать истинному Будо, – значит принять дух вселенной, поддерживать мир на Земле и правильно создавать, защищать и развивать все, что существует в природе». Сатори – это высшее состояние сознания, достижение единения и слияния с Богом, или же - «момент истины». Вот, что говорит о «сатори» великий мастер Мицуги Саотомэ: - «Достичь сатори, просветления, – значит, приблизиться к Богу, избавиться от разделения, уничтожить барьер между собой и природой. Наша собственная борьба за усовершенствование приведет к осознанию того, что наша жизнь и функционирование Вселенной едины. Это и есть активное и живое сатори. Просто сидеть, погрузившись в медитацию и эгоистично ожидая личного сатори, - бессмысленно. По-настоящему достичь сатори означает понять ту великую ответственность, которую мы несем перед Богом, перед всем, что Им создано, и перед обществом. С этим пониманием сердце наполняется признательностью за все, что у нас есть в жизни, эгоистическая самовлюбленность уступает место скромности. Истинное сатори – это забыть о сатори. Истинное сатори – это не эгоизм, а понимание ответственности. Многие неправильно понимают практику дзен, считая, что для достижения просветления нужно просто час за часом сидеть, погрузившись в медитацию. Сидение – важная часть занятий дзен, помогающая развить в себе любовь и смирение, но еще важнее применение всего этого в жизни, понимание реальности пота, работы, реальности ответственности. Практика медитации, во время которой мы заглядываем вглубь своего сознания и соединяемся с духом Создателя - позволяет достичь высших состояний сознания, сатори, означающее истинное развитие духа Создателя внутри и претворение в жизнь Его функций снаружи. Вот, как описывается состояние сатори, достигнутое великим мастером Морихэем Уесибой: - «И он отправился в горы и погрузился в молитву. Он искал Бога, который жил в глубинах его духа. В отчаянии он отказался от своей привязанности к неуловимым фрагментам истины, которые он так долго искал. Он проводил время в тяжелых тренировках, доходя до пределов возможности своего тела и переступая их. И когда его тело, разум и дух стали пустыми и чистыми, ослепительный свет осветил его душу. Он достиг истины и прикоснулся к ней. Он вдыхал ее аромат и вкушал ее дары. Он напился истины, и она утолила его жажду. Её золотой огонь очистил его тело. Он слышал пение птиц, и их язык был его языком. Глядя в небо, он ощущал оглушающее движение галактик, и это движение находило отклик в его сердце. Он больше не был просто человеком, он стал выражением истины и божественной силы Вселенной. По его лицу катились слёзы радости и облегчения, он понял всё. Будо – это защита жизни. Это не что иное, как защита и божественная любовь, это воля Бога, выраженная в движениях человеческого тела и в изначальной чистоте человеческого духа». Однажды, когда Морихею Уесибе было уже около пятидесяти лет, он, находясь в Оябе, решил посетить очень искусного мастера кэндо. Стремясь испытать себя и доказать правильность своей позиции, мастер кэндо бросил вызов Уесибе. Они вместе отправились в сад – мастер кэндо со своим мечём, Уесиба с пустыми руками. Когда мастер кэндо встал в свою камаэ, солнечный луч заиграл на поверхности острой полированной стали, Уесиба продолжал спокойно стоять перед ним. Оба медлили. Со лба мастера кэндо начал катиться пот, словно слезы, стекая со щёк. Напряженные, блестящие мускулы его мощных, хорошо развитых предплечий, казалось, излучают искры света под каплями пота. И все же он медлил. Уесиба, спокойный и отрешенный, осознающий, но не выжидающий, просто отражал образ стоящего перед ним человека, из блистающей стали. Прошло пять, семь, может быть, десять минут. Изможденный борьбой, которую он вел, пытаясь атаковать Вселенную, мастер кэндо сдался. Он не мог сдвинуться с места. Его обостренная чувствительность и восприятие не обнаружили ни одного уязвимого места в защите Уесибы. Противник не мог атаковать, потому что дух Уесибы был лишен конфликтов, а ум был полон гармонии. Он не мог броситься в атаку, потому что атаковать было некого, кроме самого себя. «Настоящая победа – это не нанесение поражения противнику. Настоящая победа несёт любовь и изменяет сердце противника». Великим сатори Морихея Уесибы было осознание, что истинная сила – это любовь, применение мудрости Бога, а не ограниченной человеческой силы. Великие духовные учителя всегда учили любить своего противника – это высочайшая любовь. Когда есть любовь и уважение, врага не существует. Великие мастера и святые всегда думают о том, как усовершенствовать этот мир, а не о том, как от него убежать. Он презирал слабость, которая заставляет забыть о действительности, не замечать боли в глазах голодающего ребенка, людей, которые говорят: « Это просто карма, это тело – тюремная камера, этот мир – тюрьма». Разве это духовный подход? Ребенок голоден, – дайте ему пищу. Это духовный поступок. Язык человека распух от жажды, – дайте ему воды. Это любовь Бога. Японцы говорят, что они могут увидеть кролика на поверхности луны.Это связано с детской сказкой о старом буддийском монахе, который поселился высоко в горах, собираясь провести остаток своей жизни в молитвах. Этого доброго монаха очень любили все животные, которые были его единственными товарищами. Но времена были тяжелые, пищи было мало и старый монах ослабел от голода. Когда слух об этом дошел до зверей, они стали раскапывать свои скудные запасы и рыскать по склонам в поисках пищи. Наконец они собрались перед входом в пещеру старого монаха и положили перед ним свои дары. Белка принесла орехи, медведь принес сладкие дикие ягоды, енот принес живую рыбу из холодных горных ручьев. Каждый принес в подарок голодающему монаху какую-нибудь еду. Каждый, но не кролик, который был очень беден. Все звери были удивлены и долго обсуждали скупого кролика. Беспечный кролик быстро соорудил ярко пылающий костер, и, когда пламя стало лизать небо, он повернулся к монаху и сказал: «Извини, но я очень беден. У меня нет еды. Ешь, пожалуйста, мое мясо». И прежде чем его успели остановить, кролик прыгнул в огонь. Чья любовь была самой сильной? Кто из животных принес настоящую жертву? В этой сказке передан дух истинного самурая». Истина не озаряет ленивый дух ! В своей книге «Современное будзюцу и будо», одном из лучших толкований будо как воспитательной системы в обществе Мейдзи, Донн Дрейджер пишет, что бусидо являлось «образованием, которое было направлено на достижение стоического героизма, грубой простоты и духа самопожертвования, проникнуто чувством прекрасной культуры и интеллектуального совершенствования. Искусство, утонченность чувств, высокие идеалы морали и философии вместе с высочайшими образцами отваги и благородства – все это мы пытаемся объединить в человеке, таком, каким он должен быть». Одним из лучших примеров силы и гибкости, периода Мэйдзи, является Ямаока Тэссю, мастер Итто Рю и основатель Мусу Рю кэндзюцу, он был также дзэнским священнослужителем и мастером каллиграфии. Однажды капитан нового воинского подразделения в Тэссю спросил у него: «Как можно воспользоваться кэндзюцу против такой силы, как пушка и ружье?» Тэссю улыбнулся и ответил: «Я понимаю, что стиль ведения войны теперь другой, но я все же продолжаю работать с мечем. Цель моей тренировки – не битва и поражение врага. Я тренирую себя, свой дух, я тренирую своё эго. Ружьё и пушка – всего лишь инструменты. Люди должны использовать инструменты. Но важнее всего человеческие качества. Чтобы ослабить привязанность к жизни и смерти, необходимо находить и воспитывать в себе искренность, преданность и честь. Новое оружие не может дисциплинировать и развить дух, потому, что оно не является расширением тебя. Занимаясь будзюцу, ты открываешь и развиваешь силу своего характера, волю и душу». Жесткий удар, или жесткий блок сам по себе не поможет обществу. Но сильный дух, который развивается благодаря тяжелым тренировкам, может послужить спасению общества. Изучение и усвоение уникальных человеческих качеств - приводит к расцвету человеческого сознания. Чтобы нравственность и сострадание стали частью нашего сознания, мы должны научиться ощущать боль других людей, и понимать всю ответственность. При обучении Будо людям приходится делить один и тот же тяжелый опыт, те же усилия, боль и разочарования, что позволяет проникнуть вглубь эго, создавать прочные узы уважения и ответственности к другому человеку, понимая все положение, в котором он находится. Если бы мы могли искренне чувствовать чужую боль, люди бы реже умирали от голода и холода, было бы меньше войн и одиночества. « Во время войны, император Мэйдзи даже в самую холодную зиму не носил пальто, а пища его состояла из небольшого количества риса. Это очень беспокоило его советников, и они постоянно умоляли императора лучше питаться и теплее одеваться. Но император всегда отказывался, говоря: «Я хочу делить с солдатами их трудности и создать духовную связь, сохраняя их в своём сердце и своих молитвах каждую минуту. Многих людей охватывал стыд, когда они это слышали, и они следовали его примеру. Когда до солдат доходили известия о таких поступках, их сердца наполнялись гордостью и уважением к своему императору и слёзы любви и признательности катились по их лицам». Истинное знание – это опыт. Он изменяет концепции и расширяет дух. Вселенная, жизнь, человеческие взаимоотношения – всё содержит одни и те же истины, всем движет любовь. Самурай не позволял себе эгоистического выражения эмоций, потому что это выдавало его слабость. Даже если у него не было денег, и он был голоден, - он довольно улыбался и жевал зубочистку, как будто только что принял участие в настоящем пиршестве. Он всегда помнил о своей гордости, потому что это были его личные проблемы, о которых никто не должен знать. Если кто-то слишком много говорил, он не доверял его словам. Слишком часто слова – не самая честная форма общения. Действия не лгут. Повседневный образ жизни не лжет. Изучение боевых искусств, основанных на соперничестве, не есть изучение истины. Будо – это не игра, это Путь, жизненная позиция. В соревнованиях, личное эго поднимает свою уродливую голову и заявляет: «Я лучше тебя. Я хочу, чтобы ты об этом знал, и я собираюсь тебе это доказать». И соперничество часто превращается в акт насилия с проявлением высокомерия, гордости и злости. При такой привязанности к победе многие современные боевые искусства, которые поощряют соперничество, теряют свой основной смысл. Основные принципы и техника разрушены агрессивностью и страхом перед поражением в соревнованиях. Ограниченное канатами ринга и правилами, боевое искусство, вслед за боксом и борьбой, становится жалкой имитацией этих видов спорта. Элегантность и философия, которым учили великие мастера многих стилей, оказываются полностью забытыми. В соперничестве нельзя понять и прийти к гармонии. Будо – это не спорт. Цель занятий Будо – не усиление агрессивной реакции, а контроль и очищение ее. Мы должны научиться оценивать процесс, который ведет к истинной мудрости и гармонии. Именно этому учат своих учеников настоящие мастера Будо. Они тренируют дух, потому что в результате тяжелых тренировок ученик приходит к пониманию ограниченности человеческого тела, развивая тем самым: скромность и благородство, сострадание и понимание ценности всего сущего во Вселенной. «Состязание в техниках, победоносных или проигрышных, - это не настоящее Будо. Настоящее Будо не знает поражения. Никогда не знать поражения означает никогда не сражаться».